没有死，只有生关于《内经》的生死观

一。

内经》是关乎生命的学问，而生命即有生死。我们当如何看待生与死呢？我从《内经》的理念来分析，我得出的结论是：生命是生生不息的，只有生，没有死。

内经》有这样的观点：“阴阳者，……生杀之本始。”生一般与死相对，但这里生却与杀相对。我的观点是：所谓生，取类比象，应于木，通于春，意为阳气生发；所谓杀，应于金，通于秋，意为阳气收敛。

显然，生代表着的是阳气向上、升发的状态，而杀代表着的是阳气向下、收敛的状态。生则生机勃勃；杀则生机肃杀。

进一步说，生命是生生不息的。事实上，中国传统文化中的儒道释三家也都有类似的观点，即生命没有死亡，只有“大化流行”，只有生生不息，只有生命的隐与显的交替。所谓生，是心性由潜的状态进入显的状态；而所谓死，是心性由显的状态进入潜的状态。

比如，庄子认为，生与死是相互接续着的，“生也死之徒，死也生之始”，生生死死，死死生生，生是带着形体活着，死是舍弃形体活着。所以，没有死亡。

二。内经》是如何谈生死的呢？《内经》有这样的观点：“物生谓之化，物极谓之变”、“夫物之生从于化，物之极由乎变”。

显然，生命有着“生、化、极、变”的发生发展规律，这个规律即是生命的全体过程。在这个过程中，并没有死亡。

可以这样理解《内经》的观点：物之生从化而来，物之极由变而来。即新事物产生的过程，也就是“化”的过程；而旧事物由小到大发展到盛极的过程，也就是“变”的过程。

关于“变”、“化”二字，在《辞源》“变化”条出现：“变，谓后来改前，以渐移改，谓之变也。化，谓一有一无，忽然而改，谓之为化。”

我的理解是，若事物渐渐地发展的过程，即是变；若事物从有到无，突然发生，就是化。由此可见，“变”属量变，而“化”属质变。

生活中我们常会用到许多与“化”相关的词，比如，坐化、融化、化生、转化、气化等等，这些都属于质变的范畴。

但《中医基础理论》课本中给出了相反的解释：“物生谓之化，是指事物由小到大的发展阶段；物极谓之变，是指事物发展到极点，由盛到衰，向它反面转化的阶段”。

阴极可化为阳，阳极可化为阴。但阴转化为阳后，其中有阴的种子；阳转化为阴后，其中也有阳的种子。由此才能继续不断转化下去，从而生生不息。

这里没有死亡，只有变和化。如果把带着形体活着称之为阳的状态，把没有形体的状态称之为阴，那么，我们活到天年，就是阳极。阳极则变，自阳转阴，就会自然而然地进入没有形体的阴的状态。以后，等机缘成熟，再从阴转化为阳，又活回来。

进一步说，所谓生，即生命进入形而下的状态；所谓死，是生命进入形而上的状态。所谓生死转化，即从形而下进入形而上，而心性是不灭的，是永恒的。

如果把生看作为后天，那么，死就是先天。先天转化为后天，我们就生；后天转化为先天，我们就死。死后再生，生后再死，不过都是阴阳相互转化而已。这个转化是无穷无尽的，生命就处于无穷无尽的转化过程之中。

由此说，不用害怕死亡，因为生命是永恒的。生死相续，并没有所谓的“人死如灯灭”，死亡只是新生的开始而已。

三。内经》告诉我们，天为阳，地为阴，我们是天地阴阳化生出来的：“天覆地载，万物悉备，莫贵于人，人以天地之气生，四时之法成……”其意思是说，生命内涵天地阴阳。

而“阴阳者，天地之道也……”我们的生命即合乎天地之道，否则，我们也不会存在。即使是合道的，那就一定是与天地阴阳同在的。既然天地生生不息，我们也将与天地同寿而一直生生不息，处于不断化与变之中。

所谓变，即渐变、量变，可理解为生命在成长，在变老；所谓化，是渐变已经完成了，即质变，可理解是生命走到了终点，要抛弃形体而存在。这也是物极必反的意思。生已而死，死后而生，死并不是一了百了，而是生的种子，是生的开始。

进一步说，整体生命都是“大而化之”的，都是在不断的变与化之中运动着的。死并没有让个体的存在就此消亡，而是以另一种样态存在于“道”中，生命被赋予另一层新的含义。

易经》讲生生不息，其意思是说：生命是永远不息的，生了死，死了生，心性不灭，生命不止。这个理念也其实符合《内经》的“变化”观。我们的生命时时处在生生不息以及变化无穷之中。

老子》讲“道生一，一生二，二生三，三生万物”，生命从道中来，亦归于道中，只要道永存，生命也就永存。

四。我们活着，总希望能活得更好一些。既然无所谓生与死，那么，我们还要养生吗？

内经》告诉我们，要想活得更好，就必须养生。所谓养生，即是顺应天地之道，与“道”同化，从而得天地之助。

关于这个理念，《内经》提出：“故阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也。逆之则灾害生，顺之则苛疾不起，是谓得道。道者，圣人行之，愚者背之。”圣人能顺道行道，所以，圣人可以得道。

天地化生万物，“生”是天地之大德。由此，《内经》提出了养生的理念，即当“法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳”，这样可以让生命更灿烂，让人活得更健康。

那么，如何让我们在“死”的状态亦活得很好呢？我的思考是，虽然《内经》没有明确地论述这个观点，但在开篇的《上古天真论》中亦提出：“恬淡虚无、精神内守”的观点。这个理念即类似于佛家的观心修行法，亦与道家的“致虚极、守静笃”、“坐忘”等有相通相贯之处。

我的思考是，道是生命的本源。趁我们生而为人，当及时修行，即不断调心炼心觉心，从而不断提升精神境界，让生命能最终达到合道的状态，真正回归心性，让生命彻底觉醒。这个状态，即“天人合一”。

没有死，只有生 关于《内经》的生死观