岐伯对曰：
上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数。
食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。
岐伯对曰：这句话并不是岐伯对话的意思，而是说岐伯针对前面“乃问于天”类似的理论做出过的结论。
这种文字应用，相当于对前面“乃问于天”的补充。
我们看看岐伯对“乃问于天”这句话的不同论述：
上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数。
我们先看这句话的特征，肯定不属于先秦语言，这应该是后世根据先秦的语言作了新的翻译。
这句话的意思是：无上智慧的人，都是将掌握规律、探索未知领域的存在，当作生命的追求，这是“其知道者”的本意。
知，是致力于某一领域的不断研究、探索，直到熟练掌握。
道，当作万物的内在规律。
法于阴阳：这四个字，其实是华夏的核心辩证法。
也就是我们华夏一直以来的辩证思想就是阴阳二元性辩证思维。
二元辩证思想，用西方的哲学语言来讲叫作：对立与统一，统称矛盾。
西方世界到文艺复兴以后才逐渐形成对立、统一的辩证思想。我们在黄帝的时代，已经具备这样的辩证思维。
伏羲创造的八卦原理，其实就是二元辩证法。
到了周朝的时代，我们的辩证思维正式明确了二元四象性辩证思维，也就是我们今天说的“阴阳两仪四象”。
法于阴阳的意思是：人类大智慧者核心思想是阴阳二元辩证的方式，并且通过这样的思维方式，进行认识世界、改造世界的。
阴阳，就是对立与统一。一个事物一旦存在，必然是一个对立与统一的存在方式。比如善恶，一个人同时就具备这两种属性，一件事同样具备这两样属性。
所以辛弃疾说“物无美恶，过则为灾”。
没有绝对的好，和绝对的坏，要看你如何对待。
一把刀既能是厨师制造美味的工具，也能是杀人凶器。
所以发现问题，不能看工具的性质，而是要看催动工具运作背后的力量方向性。
这就是我们阴阳思维，阴阳没有绝对性，阴阳是互相转换的。
一块石头，因为雕刻大师看上它了，那么石头就成了无价之宝，同样这块石头放到农田中，那就是种子生长的障碍。
所以，这些辩证思维，就叫作法于阴阳。
和于术数：将阴阳结合起来看问题、形成解决问题的方法，叫作和于术数。
和的本意是“中”的结果，我们华夏叫作中国，中字就是阴阳合理利用的思维方式，认知方式，也就是中是一种思想、思考方式。
中的本意就是以事实规律为依据，看待事物发展的方向，相当于坚持真理的追求。
所以《中庸》开篇就说：中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
这样的语言方式，明显属于宋以来的方式，这是后人不断注解、更替发展来的文章。
所以岐伯对曰，这句话应该是宋以来的补充、注解；或者说对古文的翻译解读。
我们看“岐伯对曰：上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数”。
这段话，《黄帝内经》明显在强调方**的，也就是说前面“乃问于天”的内容尽管提出了智慧圆满是人类的追求，但是如何获得智慧圆满呢？
依旧没有具体实施方法，于是下面马上用岐伯对曰，做了明确的方法指导。也就是说：岐伯对曰这句话是获得大智慧的一把开门的钥匙。
文章环环相扣、层层叠加，这也是古代文章的一种特征，由浅及深、由外而内、由思而明、由感而知、由果及因的智慧方**。
食饮有，节；起居有，常；不妄作，劳；故能形与神俱而，尽终其天年，度百岁乃去。
这段话的重要意义在于将“和于术数”进一步具体化，也就是方**的落实。完全可以指导生命方向的方法，才有资格说和于术数。
历代先人为了让子孙后代明白生命意义的获得，于是做了这样的方**总结。
食饮有节，用今天的话来说就是：合理的驾驭自己的欲望。
这里有个上古智慧的知识点需要补充，那就是我们古人是如何看待人的欲望的？
我们知道佛教讲的是去欲，佛教认为欲望是人类的天敌，尤其是梁武帝以来，我们的佛教将肉食都视为污染人生命的存在，更不要说男女之情了，同样道教在明清以来也走向了节制欲望的道路。
我们思考一下，欲望对于人类发展而言到底是有益还是有害？
如果我们用“和于术数”的方式，也就是阴阳二元辩证思维来看欲望的话，那么欲望对人类的发展同样具备两种属性，分别是积极的属性，与消极的属性。
我们假设人类的欲望彻底消失，那么人类还有发展吗？不用说发展，繁衍后代的向往都会消失。
这就必然导致人类进入生命虚无主义。
同样，人类欲望无限膨胀，最后就会成为欲壑难填的结果，那么人类就会将欲望转换为贪婪，而且是毫无节制的贪婪，那么这样的结果必然会形成，人类彼此之间的相互斗争、侵略、掠夺，资源的有限性与人类欲望的无限性形成无法调和的矛盾存在。
人类历史上出现类似的情况很多，这也是宗教诞生的意义。
正因为既要保持人类合理的欲望，又要节制欲望的膨胀，所以宗教将人类生死设定了各种诱导，比如生命轮回学，这本身就是在节制人的欲望，也就是节制人类恶的泛滥。
而我们华夏的解决办法是：食饮有节。
食不是食物，而是合理的劳动所得，类似于我们今天的个人劳动价值的保护，饮当作使用自己劳动价值的过程。
所以食饮有节的意思是：合理的利用自己的欲望，合理的利用自己的生命价值。
节字的本意是：按照规律产生的合理认知。
起居有常：今天的人应该更能理解，就算你家的卧室搞成一万平米，你住的地方不过两平米的床，而多出来的地方，只能证明你很有钱，而且钱多的没有地方用了，那么这就诞生了一个新的思考：你的财富，难道真的是让你享受和挥霍的吗？你的财富真的完全属于你自己创造的吗？
我们不用思考，历史早就给我们留下了答案，朱门一旦酒肉臭，那么就会出现李自成、洪秀全这样的历史人物，所以这里的起居有常，是在强调一个人物质使用的合理性。
在这两重合理性下，才出来了“不妄作劳”。
不fu妄作，劳：简单理解就是不切实际的浪费生命。
不，在这里当作无知讲，因为无知，所以产生的行为和思维方式才会“妄”，所以妄想，是不切实际的想法。
什么是不切实际？就是无法正视自我生命的状态，才叫作妄。
不妄劳作，今天我们身边比比皆是，比如自己一个月三千块工资，然后花费很多和生命没有关系的钱。
累死累活的挣点钱，然后还要贷款买一辆豪华的轿车，结果买了车，就需要车位、保养、油费、而且还得像祖宗一样的给它有事没事的洗个澡，车过的生活比人都体面和舒服。
这就是“不妄劳作”的现象。
这里的“不”字一定要读fu，当作“无知”讲，并非我们今天理解“不要”。
如果翻译成不要，不妄劳作很容易理解成：不要不切实际的劳作。什么叫不切实际？这就是一句毫无意义的废话。
不当作无知讲，原理就出现了，妄的产生来自于认知的缺陷，认知的缺陷来自于自我生命的迷失，如此推理下去，就会让人生出思考生命的动机，如此也就带动人产生思考的积极性。
我们总说人缺乏思考，我们不去讲，为何很多人不愿意思考、不会思考，所以我们一直在提问题，而没有给出答案和解决方案。
思考是一种习惯，这种习惯是需要从小培养的。
所以教育的意义在于培养一个人的思考能力，这个过程如同钓鱼一样，必须给孩子们一个引发思考的诱饵，孩子们一旦产生思考的兴趣，老师、家长就会非常轻松。
激发一个学生学习的热情，远远比强迫记忆更加重要。
当然，人一旦学会思考，管理起来，老师的权威感就会面临挑战，因此对老师的要求就会越来越高。
作为老师，学生问你一个书本以外的问题，你必须具备解惑的能力。这样的方式，同样促进老师教学经验的丰富，同时强化老师教育水平的提升。
教育二元结构就此建立起来。
所以，一旦开启思考的模式，这样的习惯在一个人的生命体系中一旦构建，认知就会越来越健全。
在这些正确对待生命态度、认知、智慧推动下，于是就得出了这样的结论：
故能，形与神俱而，尽终其天年，度百岁，乃去。
这句话，整编黄帝内经的作者，很大程度的保留了先秦文化特征，这里面的“故”字、“能”字、“神”字，如果不保留先秦用字原理，很容易产生误会，所以整理的作者，只是稍作修改与调整。
先秦这句话会这样说：故能，形神俱而，终天年，乐天乃去。
故字，在这里并不是因此的意思，故字的本意是：将成熟的智慧传承下来，并熟练的掌握，所以后面才会出现能。
能”字当成熟驾驭规律的智慧和执行力。
故能，两个字翻译过来就是：继承与发展，发展与创新，让生命价值获得巨大成就。
形与神俱而：
形”表示万物的表面现象，“神”是驾驭现象能力的水平很强大，形神俱，相当于：一个人总能将现象与规律熟练的联系起来，并快速的提出解决方法。
而”字是融合后的状态。当作，形成成熟的经验和实践方式。
尽终其天年，度百岁，乃去。这句话本质就是：将生命的价值最大化发挥出来。
度百岁，不是活一百岁才离开了世界，而是一个人成就、智慧大圆满之后，没有遗憾的离开这个世界，叫作乃去。
这是华夏数千年的生命观。
百”字在黄帝内经中都当作“又圆又满”讲。
智慧成熟叫作圆，将智慧造福集体社会，叫作满。
人的成就，来自于满，而不是圆。
所以佛教中壁画上，我们经常看到菩萨、罗汉脑袋后面都是个圆圈，只有晋升到佛的境界，才有资格用一个填充金黄色的圆。
很多人以为这是太阳，其实这是智慧和功德的描绘，相当于黄帝内经中的百字，相当于孔子口中的仁字。
仁，是智慧、功德同时满足，才能算仁。不然只能算智，或者义。
老子》中讲的是德，其实德也是智慧和功德融合后的状态。
并不是做个老好人就叫功德，那样的话我们立功、立德、立言也太容易了。
生命价值的考证，只有一个监考老师，她的名字叫作时间。
所以我们看黄帝内经，开篇就就生命与时间展开了论述。
西方到二十世纪初，马**才真正完整的提出生命体系中“个人价值”的成熟理论。我们两千多年前，就非常成熟了。
我们不仅强调个体生命价值，而且也强调集体存在的意义和价值，这就是我们生命个体与集体的阴阳二元辩证思维。
我们看这样的理论体系，是不是和孔子生命的三种境界非常相似呢？
严格的讲，华夏所有文化的根源，包括汉化的佛教，都是一个体系的不同阐述。所以不管是张道陵、还是张伯端，或者说吕洞宾，甚至张三丰，都说过三家一体的理论。
后世，争来争去不外乎是自己利益的争夺，所谓的划地盘、搞壁垒，不就是维护自己的话语权，话语权背后依旧是私心在作怪。
私心推动下的欲望，就是贪得无厌。
所以很多看似抱着“空”、“无”、“一”等理念，动辄张嘴闭嘴古文复读，其实本心根本不是为了追求思想大圆满，或者生命真谛，不过是彰显自我而已。
孔子当年说了一句“吾道一，以贯之。”后世从两汉以来，我都没看到几个人能读懂孔子的思想。
这句话简单理解，就是归一。
问题是归什么？什么归？才是重点。
一，代表着本源，贯表示坚持，贯之，表示不懈的努力、坚持。
翻译过来就是：我对万物原理的探索根本在于，对万物总法则、总根源的探索，这样的探索是一个人一生坚持不懈都未必能做到的。
再通俗的一点的理解就是：孔子的理想是将所有原理做到本源的归一。
我们想想孔子做到没有呢？
看看孔子注解《易经》的水平就能知道。
而《黄帝内经》这段话中的“法于阴阳”，就是万物归源的“一”。
所以道生的一，严格的讲就是大阴阳，二是小阴阳，所谓的“四象”就是这样来的。
我们思考一下，目前全人类所有的原理是不是都符合这样的法则思维呢？
所以，我总说华夏的思维体系是人类终极思想体系。
至少目前人类没有比这套思维体系更高明的了。
从另外一个角度来看，我们华夏的子孙确实有点不像话，自己祖宗的智慧读都读不懂了，然后抱着一些西方残缺不全的思维当作宝贝。
我不是因为华夏人，才推崇华夏思想的，而是因为华夏思想的了不起，才骄傲自己是华夏人，才努力的为我们祖宗智慧不遗余力的作注解。
这是每一个华夏儿女的责任，我们自己的大脑，应该装自己的程序语言。
当然，这仅仅是我的主观情绪，每个人的利益、立场、角度、生活现状各有不同，也无所谓强求或者人家掌握其他的理论就不对。
但是，至少应该承担一些华夏子孙的责任，这就不是我的主观情绪了，而是每一个人的客观课题。
本节完。
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