要回答这个问题，就要先明白为什么要修心？
心者，身之主宰。《大学》里又说：“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。”
所以根本在于修身，而心是身的主宰，所以修身的关键就是修心，这就是：欲修其身，先正其心
总之，一切的修行，都要落到心上去用功。心即理，心即道，本心自性里头一切具足。
那么修心的最高境界是什么呢？其实就是无心可修，因为无心即是道
我们日常生活中，都是用心在作为，这就是有为，遇到任何事，都会起心动念，要知道“举心即错，动念即乖”。
所以最终一定要修到不动心，不动念，不再起心动念。
但不动念，并不是一个念头也没有，而是念起不随，念过不住，所以六祖说：“无念者，于念而无念。”
关于无念，之前有详细讲过，这里不过多讲述。
总之，无念不是压制自己不起念，这是错误的，必定会落入顽空之地，变为槁木死灰。
我们起初用功修心时，一定是有为的，也就是有心作为。但我们依然要先故意用心，然后再慢慢忘心绝迹，转到无为上，此时就无心而用了。
但很多人刚开始时并不会用心，导致遇事时总是着境，从而导致心妄动。
所以我们要观心，这个时候是有心要观，有能观的我，也有所观的念，此时虽然能所对待，但最起码开始用心了。
但大多人连这种故意观心都没有，而是随着物欲流浪生死，所以庄子里讲心斋时说：“无听之以耳，而听之以心。”
就是告诉你，不要用耳朵去听，这样一定会着在声音上，跟着声音跑了，而是要用心去听，这才是正确的用心。
而很多人用心时，其实是在用脑，不断的用世智辩聪在思虑，用大脑思惟是永远也不可能悟道的，所以一切经书都告诉我们，大道不可思议。
所以我们用心时，要先断思虑妄想之心，这是大活之前的大死，这个阶段你可能会变得呆呆的，感觉不能融入生活。
但这是一个阶段，只有死透了，才能绝处逢生，然后就能起大用了，有千万智慧了，所以禅宗说“杀人刀，活人剑”。
那么有的人在念佛时，嘴巴在念，耳朵在听，可是心中却不断的在思虑分别，心里妄想不断，这又有什么用呢？
不过即使你会正确用心了，但还是不行，这只是第一步，还得进一步忘心绝迹。所以庄子里讲心斋时又说：“无听之以心，而听之以气。”
我们都知道念佛时，最终要“能所双亡”才能悟道。能，就是我能；所，就是所缘，即外缘。
前期念佛时，有能念的我，此为‘能’；有所念的佛号，这是‘所’。此时能所对待，所以不能悟道。
但每个人都有这么一个阶段，随着功夫纯熟，渐渐忘心，没有了能念的我，和所念的佛号，此时便是“能所双亡”了。
这个时候，你不会觉得是我在念佛，正如你吃饭时，不会觉得我在吃饭。你在走路时，也不会认为是我在走路。
再比如，别人叫你名字，你自然应诺回答别人，此时你虽然回答了别人，但心里依然是空荡荡的，是无心的状态。
不会认为是我在回答，也不会认为我回答了别人，更没有回答所说的话，什么都没有，但确实又回答了。
这就是妄心绝迹，心里没有留下任何痕迹。修到这个地方，就是修心的最高境界。
此时无心可修，也没有能修心的我，所以“无心”就是修心的最高境界。
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