康德将这种新的思维方式称为，我们知识理论的 "哥白尼革命"。
正如 16 世纪的天文学家尼古拉斯-哥白尼，通过假设地球绕着太阳转而不是反着转，从而优雅地解决了许多问题。
将天文学由内而外地改变了一样，康德通过假设我们的思维不是符合现实，而是现实符合我们的思维，将我们的知识理论由内而外地改变了。
我们并不是从现实出发的：我们别无选择，只能从我们所处的位置出发，从我们大脑对可能经验的潜能出发。
然后，我们的认知系统将 "外在 "的事物结构化，使我们有可能去体验它。
因此，康德将我们作为认识者，置于其形而上学图景的中心。
我们不是在观察 "终极现实"，而是在观察由我们的感官，和认知装置构建的世界。
康德指出，我们的所有经验都发生在时间和空间中，并受因果关系等自然法则的支配。
康德认为，我们的错误在于假定这些结构是独立的、终极现实的内在特征。
实际上，我们只能说，在我们的经验中，这些基本特征总是存在的。
如果不做逻辑上的跳跃，我们就无法把这些特征延伸到我们的经验之外的现实中去。
如果我们认真对待康德的哥白尼革命，即把经验者置于经验论的中心，那么我们就必须认真对待这样一个观点，即时间、空间和因果关系等世界的基本特征并不是独立于我们的经验而存在的。
相反，它们代表了我们认知的结构方式：它们不是现实的内在特征，而是经验的内在特征。
这就形成了两个不同的领域：一个是我们每天都在经历的经验世界，康德称之为 "现象 "世界；另一个是现实本身，康德称之为 "本体 "世界。
虽然我们可以探索和分析 "现象 "世界，即自然科学所研究的日常经验世界，我们的时间、空间、物质和因果关系世界。
但我们永远无法直接进入本体的非本体现实，因为我们永远注定要体验由我们的感官和认知装置所决定的事物。
康德说，我们永远生活在现象世界中，即我们的集体可能经验的世界中，而我们的集体可能经验并不是现实。
什么是经验主义哲学？
支持 "经验是我们知识的最终** 这一主张的主要论据是什么？
我们所有的知识都始于通过感官活动获得的经验它实际上包含了他对先天观念，和原理教学的批判。
在洛克看来，只有观念才能成为我们观点的真正对象。
在获取任何知识时，我们的精神都是与观念一起运作的，而且只能与观念一起运作。
我们获得观念的途径只有两种：一是通过感官给我们的经验（感觉），二是通过我们的精神对这些观念的活动所产生的经验（思考）。
因此，我们所有的知识要么**于外部经验（感觉），要么**于内部经验（思考）。
但是，洛克证明，在我们的头脑中，绝不可能有任何先天的观念、原理或知识，不是通过这两种方式中的某种方式产生的。
这就是为什么他说人类生来就是一张空白的画布，一张没有写过的空白的画布。
大卫-休谟也阐述了这一观点。
休谟说，毫无疑问，知识的真正始作俑者只能是经验内容，通过感官活动获得的印象。
从印象作为起点，人们会产生表象，再从表象产生更复杂的认知内容。
休谟说，印象是表象的直接原因，而不是相反。
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