道可道，非常道；名可名，非常名。
這句話出自《道德經》。
很多人都覺得《道德經》難懂，哪怕它有譯文，也覺得很難懂。
但是，這麼難懂的《道德經》，被度陰山用幾個小故事講透了！
一千個人心中，有一千個哈姆雷特。
一百個人心中，也有一百個《道德經》的解法。
道德經說：「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎！虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中」
這句話的意思是，天地沒有偏好，它把萬物當成芻狗；聖人沒有偏好，它把百姓當成芻狗。
天地之間如同風箱，空虛而無窮盡，越是抽動風箱，空氣越是不斷湧出！
話說太多就會碰壁，不如只在心裡說話。
扳倒嚴嵩的徐階年輕時曾在浙江某地做教育**。
有一天，兩個書生為了爭貢生的位置，就在公堂下大吵。
徐階不為所動，專注閱卷。
緊接著，又有兩個書生為了謙讓貢生的位置而在公堂下吵鬧，徐階仍無動於衷，專心閱卷。
等閱卷完畢，徐階把四人叫來說：「我不希望有人爭奪，也不希望有人相讓，諸位應該讀過學規，一切按學規辦。」
爭貢生的臉紅了，讓貢生的臉也紅了。
徐階的「不希望有人爭奪，也不希望有人相讓」正是聖人不仁的沒有偏好。
按常理，徐階應懲罰爭貢生的二人，應獎賞讓貢生的二人，但他沒有。
他對好的行為和壞的行為，都無動於衷，沒有偏好，只是按規矩處理而已。
孔子說小人最難相處，過於疏遠則怨恨你，過於親近則不尊重你。
老子提出的辦法是「不仁」。
既不疏遠也不親近，把小人當成芻狗一樣對待，絕無偏好。
沒有偏好，才更接近真理。
有了偏好，就等於有了立場。
立場，無論善惡，都很難客觀。
道德經說：「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。」
意思是，最高的德行如同水。
水便利萬物又不和它們爭，處於眾人所討厭的卑窪之地，和道非常接近。
具備水之美德的人如水一樣安于卑下，心思如深淵般寧靜，用仁愛與人交接不求回報，言出必行，和水一樣平靜無為，不拘一格、隨遇而安，善於抓住時機。
正因為和萬物不爭，所以不會出現過失。
齊國文有晏子，武有三位能征善戰的大將公孫接、田開疆、古冶子。
但這三位並非「善茬」，經常不把齊景公放在眼裡。
齊景公暗中訓練大力士，要除掉這三位。
晏子說：「不必，兩個桃子足夠。」
在一次大型宴會上，群臣都在。
齊景公按晏子的計畫，命人拿出兩個桃子對群臣說：「這是我親手栽種的桃子，可惜只結了四個，我吃乙個，相國（晏子）吃乙個，還剩兩個，諸位可敘述自己的功勞，誰功勞大，誰就可以吃。」
群臣都知道宴會中功勞最大的是國君、相國和讓敵人膽寒的那三位將軍。
所以，誰都不會來爭，也知道自己沒資格爭。
短暫的沉寂後，公孫接最先跳出來說：「我陪主公打獵，第一次殺死一頭野豬，第二次殺死一頭老虎。我大概有資格吃乙個桃子吧？」
於是他拿了乙個桃子，還未等吃，田開疆就衝出來說：「當初敵人來攻，我率軍直衝敵陣拯救主公，如果沒有我，主公您還能在這裡吃桃子？」
說完，就拿起最後的桃子並立即咬了一大口。
最後的古冶子看到兩個兄弟如此猴急，不禁冷笑說：「我曾經為主公駕車渡河，一頭巨黿咬住了馬，我跳進河底，費了九牛二虎之力把巨黿殺死，救主公脫險。難道我不比二位更有資格吃桃子嗎？」
公孫接、田開疆見狀，都認為自己的功勞比不上古治子，但卻在古治子之前拿起桃子而毫不謙讓，實在是很貪婪。
既如此，還不知羞恥的活著，算什麼勇敢，接著就相繼自殺了。
古冶子也拔出劍說：「我們三人本親如兄弟，現在因爭兩個桃子，你們兩人被我逼得自殺了。我如果獨活，是不仁；我自吹自擂而羞辱勇士，是不義；悔恨自己做錯了事還不肯死，就是不勇。」說完，也舉劍自殺。
兩個桃子，乾掉了當時齊國最勇猛的三個英雄。
晏子設定的這個局到底該怎麼解？
水有三大特點：第一，它利萬物；第二，它利萬物後不爭這些利；第三，它不是在眾人不喜歡的低處，就是在去往低處的路上。
公孫接等三人完全可以用「水之道」來破晏子的局。
告訴晏子，自己沒有資格得到桃子，所以不會去爭桃子。
然而事實卻是，他們是最有資格得到桃子的。
正因為最有資格得到桃子而不爭桃子，並謙虛地認定自己沒有資格取得桃子，才不會有任何傷害。
公孫接等人破解晏子死局的關鍵點不是「不爭」，而是「有資格爭而不爭」。
如果把三人換作其他大臣，晏子完全可以命令對方爭。
但晏子絕對不敢命令公孫接三人爭，因為人家有拒絕他的資本—利萬物的功勞。
你只要一爭，就輸了。
道德經說：「大道廢，有仁義；智慧型出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
意思是，大道破壞，社會出現矛盾和鬥爭，才有了拯救這些弊病的仁義。
出現矛盾和鬥爭後，人們就需要用小聰明取得勝利，小聰明的出現帶來了欺騙、奸計等詐偽。
六親之間出現了矛盾，才有人要求父慈子孝；國家混亂後出現「不忠」現象，才有了所謂的「忠臣」。
魏文侯常常和大臣們飲酒談國事。
一次，他喝多後感慨道：「我怎麼就沒有豫讓那樣的臣子呢？」
豫讓是晉國權臣智伯瑤的家臣。
智伯瑤被趙襄子擊殺後，豫讓多次刺殺趙襄子欲為主人報仇，是被司馬遷高度讚許的人臣之一。魏文侯才發感嘆，大臣蹇重馬上說：「大王，您應該罰酒一杯。」
魏文侯很奇怪地問：「為什麼？」
蹇重回答道：「命運好的父母不知孝子，有道的君主不知忠臣。大家知道豫讓是傑出的臣子，說明他的君主不怎麼樣，您覺得呢？」
魏文侯恍然大悟，自罰一杯後說道：「沒有管仲那樣的臣子，才會有豫讓那樣的功勞。」
魏文侯的意思是，如果有管仲這樣的臣子在，就不可能發生君主被殺的情況。
君主不被殺，當然就不會出現豫讓復仇的事，自然不會有刺殺的功勞。
在老子看來，自然而然的事物如果被我們特意強調、高度關注，那就證明從前的平衡狀態已失衡。
蹇重說，命運好的父母不知有孝子，有道的君主不知有忠臣。
反之，一旦到了孝子被我們高度關注、忠臣被我們特意強調時，那一定是忠孝的德行嚴重衰退，失去平衡了。
忠孝的德行衰退，強調忠孝的那些人就會站在道德制高點上，對另一些人**。
這是非常恐怖的事。
知曉乙個人或社會本質的最佳方法，就看他在高度強調什麼、炫耀什麼。
他越是炫耀什麼，意味著他越缺什麼。
道德經說：「重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行不離輜重，雖有榮觀，宴處超然，奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。」
意思是，持重是輕浮的控制人，虛靜是躁動的主宰。
所以君子一舉一動如同旅行之人，時刻不遠離載重的車輛，縱然身處繁華，依然能超然對待。
為什麼萬乘大國的主人卻去追求榮華富貴而輕舉妄動呢？
輕浮會喪失控制力，浮躁則會喪失主宰。
2023年，趙煦（宋哲宗）去世，他唯一的兒子早他而亡。
誰來繼承皇位成了問題。
趙煦生母向太后把幾名重臣叫來，讓他們在趙煦的五個兄弟中推薦一人繼位。
宰相章惇認為趙煦的同母弟趙似可以，向太后反對說：「趙似不似人君。」
章惇又舉出一人，是五人中年紀最大的申王。
向太后還是不同意，因為申王的眼睛快瞎了。
章惇也不好再說什麼，向太后才把真話說出來：「立端王（趙佶）最合適。」
章惇差點跳起來大叫道：「端王輕佻，不適合做皇帝！」
向太后瞪了章惇一眼說：「先帝曾說過，端王有福壽相，人又仁孝，有當皇帝的資格。」
眾臣恐懼向太后，紛紛表示趙佶是天下第一皇帝人選。
章惇雖然極力反對，但沒有人支援他。
最終，趙佶上台，他就是北宋實際上的亡國之君宋徽宗。
章惇說宋徽宗「輕佻」，說的是他不自重，心浮氣躁，不務正業。
趙佶本是翩翩少年，聰明英俊，每天都到向太后住處請安，很得向太后喜歡。
他多才多藝，喜歡書法、畫畫、寫詞，還經常騎馬、射箭、踢足球鍛鍊身體。
做親王時，他就有各種愛好，做了皇帝後大權在握，更把這些愛好變本加厲。
他崇尚道教，自稱道君皇帝。
又鑄九鼎，建九成宮，在各地立道觀。
他大興土木，在都城大建宮殿庭院，無所不用其極。
為了修景靈西宮，他讓人從南方太湖裡採來石頭四千六百枚。
後來，採辦石頭專門發展成一項「賦稅」。
江南各地每年都要向**進獻石頭，號曰「花石綱」。
趙佶窮奢極欲，朝政一塌糊塗，最終在北方金人的進攻下，亡國滅身。
此心不動，是不因名利而亂動，穩重而虛靜，這是無為。
此心被動，是受名利而亂動，輕浮而暴躁，這是有為。
從《道德經》看秋季養生之法
隨著秋季的到來，天氣漸漸涼爽，氣溫逐漸下降，人們的身體也開始逐漸變得脆弱。如何做好秋季養生，以保持身體的健康和平衡呢？其實，道德經中有很多關於秋季養生的建議，我們可以從中學到很多有益的知識。首先，道德經中強調了 盡柔弱，以製剛強 在秋季，天氣乾燥，人體容易出現乾燥 燥熱等問題，因此我們應該採取柔和的...
學習道德經原來會這麼有趣？
當我們想要駕馭一輛汽車的時候，首先得從整體上去了解汽車，這樣才能駕馭它，出了問題也才能夠定位問題出在 然後解決問題。如果我們只是區域性的了解汽車，認為汽車能夠行進只是輪子轉動的原因，然後去推著汽車前進而不是利用汽車本身的力量，這麼做是無法駕馭汽車的。當我們想要改造世界的時候，等於是要駕馭這個世界，那...
道德經的核心思想是什麼？
1.無為 無為是 道德經 裡乙個很重要的思想。它不是指毫無作為，而是說不強加個人主觀意願，也不強求結果。這裡一方面是要尊重他人的自由意志，讓對方自由選擇，不強加干預 另一方面也是要尊重自然規律，讓天道按照自己的方式運作，套用先生的語言，就是遵循神意，而非遵循人意。不過，因為 我們每個人都是天道運作中...