人若遇到悲伤之事，真的很痛苦。有时会不知如何是好，看看王阳明大神怎样评论这种情况。
传习录》中有一段内容，原文如下：
澄在鸿胪寺仓居，忽家信至，言儿病危，澄心甚忧闷，不能堪。
先生曰：“此时正宜用功，若此时放过，闲时讲学何用！人正要在此等时磨炼。父之爱子，自是至情，然天理亦自有个中和处，过即是私意。人于此处多认做天理当忧，则一向忧苦，不知已是‘有所忧患，不得其正’。大抵七情所感，多只是过，少不及者。才过，便非心之本体，必须调停适中始得。就如父母之丧，人子岂不欲一哭便死，方快我心；然却曰‘毁不灭性’，非圣人强制之也，天理本体自有分限，不可过也。人但要识得心体，自然增减分毫不得。”】
译文如下：译文]
王阳明的学生陆澄在鸿胪寺暂住时，一日突然有家信送到，说他的儿子病危。陆澄心里非常忧闷。
王阳明先生教导他说：“这时正适合用功。如果错过这个机会，平时讲学有什么用呢？人就是要在这种特殊的时候磨练自己。父亲爱儿子，自然感情极深，然而天理有中和的地方，超过了就是私心。人们在此时大多认为按照天理应该忧伤，于是任凭忧伤困苦，不知已经陷入了‘心有忧患，不得纯正’的地步。一般人的**感受，过分的多，不够的少，稍有过分，就不再是心的本体，必须要调整适中才可以。比如父母去世，做儿女的恨不得一口气哭死，然而圣人却说‘不能过分悲哀而失去本性’，并不是圣人强制要求人们的情感，天理本体自有它的分寸限制，不能太过。人只要明了了心体，自然就不会增减一分一毫了。”
王阳明果然是心学大神，他说遇到悲伤之事时，正是用功践行理论的时候，应守住心的本性，不能过度悲伤。若能识得心的本性，自然也不会过分哀伤。
遇到悲伤之事时，适可而止，是遵循天理。
不要放纵情绪，一任情绪沉沦。
过度的悲伤和丝毫不为意一样，都是不和天理的“过分”行为。
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