下面我们看看“文”字。
这个字可以说是华夏最为重视、最为核心的一个表信仰、思维类文字。
我们看看这个字，在造字初期以及我们的文化当中，到底代表着什么意思？
为何我们把人类行为规范概括为文化？
把我们认知形成的图形称之为文字？
把我们行为、认知形成的沉淀，称之为文明？
为何今天的我们，依旧会用“语文”来当作我们文明传承的名称？
文。
甲骨文中的“文”字，是由“入”字做头。下面一个大的“五”字符号。
五”字部分，也就是我们今天看到的“乂”字，代表着天地“规律”相互作用的关系。
这种规律与规律、能量与能量、不可见与不可见、内在与内在所有一切不可见的存在之间的作用关系，古代称之为——律。
我们的情绪，也是属于“律”的范畴。（参《易》）
我们经常说的“九五至尊”本意是掌握天地规律本源的最高大智慧者，所以才称之为至尊。
五”字哲学概念，在华夏文化当中占据着非常重要的地位，比如五行、五味、五官、五体、五音、五色、五脏等等。为何都和“五”有关？
五”的前提是五行，五行是华夏历法由来的核心所在。
比如我们的二十四节气就是从“五行”演化而来的。
木，处东方。主生、主变化的内在能量驱动。
太阳升起的时候，万物复苏。木，指的是推动复苏万物的能量，属于变的开端，不仅仅是草木。
火，处南方。主长、主推动事物发展的不可见能量或者作用力。
温度是万物生长的关键，所以“南”字的本意就是万物旺盛生长的样子。所以很多古人将火等同于旺盛，不管是谁，只要是真正熟悉华夏古文化的人，都不会将“火”等同于“火”的形态或者元素。而是不可见能量，是五行中的第二大能量驱动力。
土，处**。主发、主蕴藏能量的载体。
因为人类存在的基础条件是“土”，处**。土的本意是：优越的生长环境。
金，处西方。主藏；主克，是能量转换的开端，也可以理解为能量转换的推动力。
西方意味太阳离开大地，万物需要休养，主藏，藏而孕。
水，处北方。主育、主积蓄能量的不可见势。
所有能量体当中，只有水才可以用到“势”这样的概念。
道理很简单，相当于一个人长跑水平已经具备，养精蓄锐、准备充足，然后开始比赛，比赛结束后能量消耗殆尽不说，他也通过比赛发现了自己需要提高的地方、改善的地方，于是必须回到训练和恢复能量上来。
所以我们有个成语很了不起，叫作蓄势待发。就是这个意思。
这也是我们“孕育”概念的由来，相当于积蓄“生”的力量。
这在太阳规律中属于夜晚的状态。
木生火。原因在于：太阳升到**的时候，是一天当中最热的时候，所以木相当早晨，到中午的时候为火，木生火是太阳运动的一种表达方式。
火生土，因为太阳温度的升高，地面水分蒸发，从而有利于作物的光合作用，古人认为“土”之所以产生积极的作用力在于“火”的作用发挥，所以就“火”生“土”。
今天的人，把火生土理解成了草木烧成灰烬。灰烬不是“土”，“土”的注解无论是明朝、还是宋朝、汉唐，人没有一个注解说：草木灰等同于土。
土的本意就是：能生长旺盛植物的大地。沙漠、山地、盐碱地都不能叫作“土”。被高度认可后的土，是地。
土生金。太阳西去，一天就要结束，天空的色彩与青铜的金色极为相似，同时太阳落山落的是山，山在古代更多的时候被视为金藏之所。
后世也有“土藏金”一说，所以“土”就生了“金”。实际还是在讲太阳变化的状况，并非说“金”来自于矿石中。这里值得一说的是“金”的色彩被定义为“白色”的真正原理。
很多人不能理解，为何“金”会被定义为“白色”呢？
金”的色彩是描述“金”所产生物质“水”的形状。“水”是透明无色、纯洁的状态，所以用了“白”。白在造字中，本身就包含了这样的哲学思想。“白”是说话要经得住拷问，寓意了言语的纯洁、无私。后引申到万物的状态，这些前面我都说过，这里顺便再提一下。
金”生“水”。因为太阳落山，温度下降，所以就会产生出“水”。
其实本质上是由于木的变动，产生了火的能量改变，从而导致土的力量汇聚，所以金属于能量消耗，能量一旦产生消耗，必然产生消耗之后的结果。
这是五行的本质原理。
放到自然界，比如春夜产生的“水”为“气”、夏夜产生的水为“湿”、秋来为“露”、冬来为“霜”。
有经验的农民，一早看到地上有霜，就知道冬天要来了，必须要翻土灌溉，让土壤在冬天保持足够的水分。
而这些和“水”相关变化，都和温度有关系，也都是发生在晚上。所以“金”生“水”。
还有一个问题，就是白天下雨、下雪，我们不能简单的认为是太阳还在，其实从五行的角度来看依旧属于“金”生“水”，“日隐”即为金。
所以下雨下雪的时候天空乌云密布的状态，也可以称之为“玄”空。
同样冷空气产生于北方，冷空气一到天空就会产生雨雪，所以北方被视为“水”的方位。“水”的色彩为“玄”。
很多学者把“玄”简单理解为“黑色”，其实我们在先秦文章中来看“玄”和“黑”不是一种色彩。“玄”的本色是深紫色中带着蓝色的混合型高级灰色，属于紫蓝色相的一种高级灰。
这种色彩体现的建立，是根据天空色彩变化下，演化而来的。后来五行学中的色彩，有把“水”直接用成深蓝色，也是这样来的。
古人不叫“深蓝色”、或者“深紫色”，而是统称为“玄色”。玄，本身就是深邃星空中的一种无定形深灰色系，所以“玄”字中包含了不停变化的现象。
我们的气象和星象有着千丝万缕的关系，华夏的气象学，最早并列在天文星象学当中。
水”又生“木”，我们种过庄稼的人都知道，植物在早上的状态生机勃勃、昂首挺胸。
那是因为，晚上的“水”滋养了植物，早上的光照，能充分进行光合作用。
没有“水”的光，植物就会被旱死，没有“光”的“水”，植物无法完成光合作用。所以万物生靠的是“水”，长靠的是“火”。
我们《易经》中最后两卦就是“水”、“火”的组合卦，非常高明的表达出人与人、人与天地万物的水火关系。
其中“水火既济。”“既济”这两字就是“水火得当”的功能描述。我们以为“水火不容”，其实我们是站在今天的“水火”概念来理解，但这并不符合真正的五行“水火”。
当然，如果系统的讲五行，还要联系我们太阳系的行星，我在查阅《汉志》时，包括后世的各种记载，至今都没有找到古人是如何完成天体观察的。但是其中星系定位的准确度实在让我难以置信。
望远镜，我们今天没有人认为这种科学观察的器具来自于东方，更不会有人相信这种高级货，我们在宋朝就已经很完善。
宋朝的望远镜有两种，分别为定位星体用的窥管，观星体则是望筒，明朝将望远镜改为窥望镜。
这些记载都躺在我们的古典著作的记录当中。我们都视而不见，我们唐朝就出现了指南舟，如果用在长江、黄河用得到这些高级设备吗？
帆船的“帆”，借助自然风力的能力，《晋书》中就有明确实录。我们华夏的所为四大发明，在我们古文明当中，根本不值得炫耀。
我们对自然万物的物理应用、数学应用、化学应用之高，我们今天的华夏子孙，已经无人在意。
哎，说回来吧。
一年二十四节气的划分，就是按照五行绘制成圆形组合，然后根据一年的太阳变化进行等分分割。形成的历法叫作太阳历。
晚上通过月亮、星系的观察，形成的历法叫作太阴历。二十四节气，就是太阳历和太阴历结合下产生的历法——这一历法，在中国称之为农历。
农历顾名思义，指导农业生产的历法，这是我们古人对农业专门制定的历法。
而这一历法和太阴历结合起来，要比一年365天的时间要少将近三十天，所以每三年润一次，这也是“补天”的由来。
其实就是阴阳历的合体。
这种原理同样来自于阴阳辩证法，阴阳纪年形成了我们的干支纪年，成熟于西汉。
根据太阳一年的变化，自然万物呈现状态下总结出来的规律，然后根据节令的变化，从而形成了今天的二十四节气。
有人把二十四节气和北斗星联系起来，这纯属想当然。
星象学和五行的联系，产生出来的是天文学，而非历法。
节气借鉴的太阴历中的气候观察而非星象观察。根据《太平御览》的记载，汉朝之前的星象学就非常发达了。
星象学和气候，经过我多年验证确实很有道理，比如“夜晚，星空璀璨，天空星星密度较高，第二天往往风和日丽。如果，星空星星稀少，星光晦暗，第二天基本可以断定为阴天或者气温较低。
这里面有深刻的“科学”道理。
这个和大气变化有关系，所以星象和气温的变化、天气的变化是有非常大的关系。这也是历代军家、农家必修的课程，因为从星象中的观察，可以看到未来一周一个月的精准气候特征。
战争、生产本身最重要一个条件就是——环境。
这都和我们五行产生出的天体规律认知有直接关系。
这里我只是大概描述一下，虽然前面也有提过，这里只是稍微再说一下，目的是在说这个“五”字。
这里我们不难看出，我们的“五”并非是数字，而是规律的概括。
爻”字代表着天地规律总括的意思。所以我们《周易》中会用到“爻”这种概念。
商朝“文”的造字，是“五”中有“五”，相当于大规律中的小规律，小规律外面的大规律，汇总起来并形成相对稳定规律的认知称之为“文”。
到了周朝，“文”字中间的小规律一度改为”心“字，这个非常好理解。
周朝的人认为：只有虔诚、认真、一丝不苟、废寝忘食、忘我的人，才能掌握规律。
整体结合起来的“文”，在周朝的哲学思想是：用心感受天地万物规律，利用天地法则，形成最合理的人道规则。
这种哲学思想形成了老子的《道经》。
有一点我强调一下，古人非常注重观察和实验，所以我们古人的测量学、数学、几何学、力学都是很先进的。
今天的很多学者，因为看不懂我们的古文，误以为我们是纯粹“心”学体系的文化。
我再郑重的强调一下，我们是“心”、“理”并存的学问，叫作阴阳辩证学，我称之为“二元四象原理”。
我们不仅强调观察、实验的重要性，还强调人的主观情绪的作用力。
西方称之为主观能动性，我们翻译的人水平还是非常高。但是并不精准，主观是人的唯一存在方式，换句话说人类自身的认知就不存在客观主观，而是可见存在与不可见存在。
不可见存在按照西方的说法也属于客观体系，但是稀饭将不可见存在的体系很容易划分到唯心主义部分。
我们将可见的也好、不可见的也好、客观也好、主观也好，定义为文。
文”这个字不管如何变化，其本质一直强调天地万物规律的认知后的总结。
所以文引申出：规律、规则的应用和制定。
文”上面为“入”字，下面为“五”字，就是人类认知融入规律变化。
文字字理：应用天地规律，制定出符合人类发展规律的规则，称之为文。文的本质是天地规律的总结和概括。
文，序万物之则也；呈天地之章也。
我这里用的“章”字，采用了《玉篇》的解读。
玉篇》中的“文”字，解读为“文章”。这里的“章”字，指的就是形成规律认知下的规矩。“文章”这种概念，也是由此而来。
说文》中解读为：错画、象交。
错”当作规则、秩序的交叠状态。“象交”相当于透过现象呈现出的本质规律。
释名》：文者，会集众彩，以成锦绣。合集众字，以成辞义，如文绣然也。
他这句话概括起来就是：把各种大小规律认知汇集在一起，形成总规律下的规则，并且传承下去。
锦绣、绣然表示形成的体系，这是古人利用纺织工艺中的一种现象，来形容政治、文化的文明体系，因此古人形容江山也会用到锦绣江山。这是对文治社会高度文明的一种称赞。
在这种理解下，我们再了解一下什么是文明？
根据规律制定规则的方式深植于每一个人心中，称之为“文明”。
文明”的前提是规律和规则的匹配。
文化，是：规律和规则关系的不断学习和传承下的现象。
所以文化，往往都和具体事物和行为挂钩。文化集合起来，共同形成的社会行为状态称之为“文明”。
“文字”，就是：把规律和规则形成传播的符号，并用于人才培养的人道传承当中。
其实先秦并不叫作文字，而是称之为“书、文”。“文”相当于文章，“书”相当于总结撰写。战国时期的“文”，被定义为“书写方式”，秦始皇时期提出了“书同文。”就是文字的书写方式要保持一致。
可见，“文”这个字，蕴含着非常高明的人道哲学。
他既包含了实践与规律的关系，又包含了规则与规律的关系，同时还包含了掌握规律的方法，而且还讲述了掌握规律的态度，比如：发自内心的对某一现象背后规律的努力探索。
周朝以来的“文”字，既包含了认知和存在的关系，又包含了理性和感性的辩证；既强调规律的重要性，又强调积极情绪的不可或缺。
所以，古代“文”这个字可以完全单独应用。
文”一个字就包含了阴阳辩证法，所以“文”本身就具备“生”的能力。
文是人类的“木道”驱动力，所以属“水道”。我们动不动说玄学，也是有出处的，因为现象、规律都是不停变化的，变化不定的状态称之为玄。
所以老子《道经》第一篇，感慨的说道：玄之又玄，众妙之门。
文，按照客观规律，充分发挥积极的感思功能，感性和理性结合起来，正确认识“内在法则存在”的社会实践方式。
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